Автор статьи - Скумина ирина, психолог
Небытие в зеркале поп-культуры
"Быть или не быть"
какие формы небытия предлагает нам сегодняшний мир
какие формы небытия предлагает нам сегодняшний мир
Массовая поп-культура, начиная с мифов и до наших дней, абсорбирует культурные шаблоны и архетипы. Такие блоки культурного наследия встраиваются в общественное сознание и начинают в нем работать.
Например, идея безумия гениев. Ведь даже будучи уже не единожды опровергнутой она почему то остается в общественном сознании. Образ сумасшедшего ученого занял свое почетное место в массовой культуре.
"Быть или Не Быть", вроде бы вопрос, когда-то ярко прозвучавший в исполнении Шекспира, на сегодня, уже решен человечеством в пользу "Быть". В то время как, выбор "Не быть", осуждаем и признан асоциальным, а в крайних формах суицидальным. Однако, что-то заставляет человечество снова и снова выводить в культурное поле все новые формы небытия.
«Небытие» имеет разные степени и формы проявления.
Например, идея безумия гениев. Ведь даже будучи уже не единожды опровергнутой она почему то остается в общественном сознании. Образ сумасшедшего ученого занял свое почетное место в массовой культуре.
"Быть или Не Быть", вроде бы вопрос, когда-то ярко прозвучавший в исполнении Шекспира, на сегодня, уже решен человечеством в пользу "Быть". В то время как, выбор "Не быть", осуждаем и признан асоциальным, а в крайних формах суицидальным. Однако, что-то заставляет человечество снова и снова выводить в культурное поле все новые формы небытия.
«Небытие» имеет разные степени и формы проявления.
Гамлет - знаменитый монолог
Гамлетовское «Небытие»
Шекспир и пропаганда суицида
Для Гамлета, "Удар кинжала!" - это "Замысел с размахом", а отказ от реализации замысла – трусость.
Сегодня, спустя 400 лет, такая мысль о самоубиении представляется крайне устаревшей и не почетной. Современное прочтение не только не приписывает героизма суициду, но даже намек на присутствие подобных идей признает неприличным. Более того, отвращающим. Людьми с такими намерениями занимаются даже не психотерапевты, а психиатры.
Хотя…
Справедливости ради, стоит вспомнить, что Гамлет конечно умер, как и почти все главные герои этой пьесы, как впрочем и многие герои других пьес Шекспира. Но погиб он не от суицида как Ромео, а в честном поединке, от отравленного клинка, не забыв при этом "прихватить" с собой еще двоих недругов. Так что, самоубийцей он, все таки, не был. То были тайные, полуосознанные фантазии на пару секунд, которые вполне могут иногда дать передохнуть душе человеческой в периоды затяжных неприятностей. Они-то, эти фантазии, и озвучены в том самом, знаменитом монологе «Быть или Не быть».
Шекспир и пропаганда суицида
Для Гамлета, "Удар кинжала!" - это "Замысел с размахом", а отказ от реализации замысла – трусость.
Сегодня, спустя 400 лет, такая мысль о самоубиении представляется крайне устаревшей и не почетной. Современное прочтение не только не приписывает героизма суициду, но даже намек на присутствие подобных идей признает неприличным. Более того, отвращающим. Людьми с такими намерениями занимаются даже не психотерапевты, а психиатры.
Хотя…
Справедливости ради, стоит вспомнить, что Гамлет конечно умер, как и почти все главные герои этой пьесы, как впрочем и многие герои других пьес Шекспира. Но погиб он не от суицида как Ромео, а в честном поединке, от отравленного клинка, не забыв при этом "прихватить" с собой еще двоих недругов. Так что, самоубийцей он, все таки, не был. То были тайные, полуосознанные фантазии на пару секунд, которые вполне могут иногда дать передохнуть душе человеческой в периоды затяжных неприятностей. Они-то, эти фантазии, и озвучены в том самом, знаменитом монологе «Быть или Не быть».
Сплит
Не быть" в своем уме
Безумцы и антипропаганда самоубиения
Отчаянно пугавшая, еще в 19 веке («Джек потрошитель», «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда»), а ныне так сочно романтизированная, доктрина безумия ярко засияла, особенно в этом году, в современном калейдоскопе кино-поп-культуры. Отвязанный социопат теперь не только дикий зверь и объект охоты для раззадоренных охотничьим инстинктом мужчин, но и герой, спасающий мир («Отряд самоубийц»). Заслужить его уважение и любовь, это дело не только почетное, но и сохраняющее жизнь («Сплит»).
Депрессивный псих больше не в моде. Шекспировская Офелия, сошедшая с ума и погибшая в реке при невыясненных обстоятельствах, Анна Каренина, не сошедшая с рельс, многие персонажи Кафки, Бунина, Достоевского, Джека Лондона и других классиков, отошли в прошлое. Знаменитый Парфюмер, закончивший счеты с жизнью в 2006 году, уже в 2017, вполне мог бы занять место среди супергероев, ведь он обладатель уникального отклонения -- он сам не имеет запаха.
Почему страдания и внутренние противоречия сошли с экранов, как осенняя Пушкинская листва из кино-кадра? В депрессивном стиле самоанализа нет экшена. Лишь мысли -- тягомотные, странные, противоречивые, наводящие тоску. Монологи – устаревшая форма передачи содержания.
Современный безумный киногерой («Безумный Макс») скорее будет убивать других, чем, мучаясь в противоречиях, покончит с собой. Современная культура полагает, что безумие и свобода личных проявлений, бросающих вызов обществу, это достаточная степень НЕБЫТИЯ для решения затянувшихся во времени сложных задач.
Целительно ли это?
Безумцы и антипропаганда самоубиения
Отчаянно пугавшая, еще в 19 веке («Джек потрошитель», «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда»), а ныне так сочно романтизированная, доктрина безумия ярко засияла, особенно в этом году, в современном калейдоскопе кино-поп-культуры. Отвязанный социопат теперь не только дикий зверь и объект охоты для раззадоренных охотничьим инстинктом мужчин, но и герой, спасающий мир («Отряд самоубийц»). Заслужить его уважение и любовь, это дело не только почетное, но и сохраняющее жизнь («Сплит»).
Депрессивный псих больше не в моде. Шекспировская Офелия, сошедшая с ума и погибшая в реке при невыясненных обстоятельствах, Анна Каренина, не сошедшая с рельс, многие персонажи Кафки, Бунина, Достоевского, Джека Лондона и других классиков, отошли в прошлое. Знаменитый Парфюмер, закончивший счеты с жизнью в 2006 году, уже в 2017, вполне мог бы занять место среди супергероев, ведь он обладатель уникального отклонения -- он сам не имеет запаха.
Почему страдания и внутренние противоречия сошли с экранов, как осенняя Пушкинская листва из кино-кадра? В депрессивном стиле самоанализа нет экшена. Лишь мысли -- тягомотные, странные, противоречивые, наводящие тоску. Монологи – устаревшая форма передачи содержания.
Современный безумный киногерой («Безумный Макс») скорее будет убивать других, чем, мучаясь в противоречиях, покончит с собой. Современная культура полагает, что безумие и свобода личных проявлений, бросающих вызов обществу, это достаточная степень НЕБЫТИЯ для решения затянувшихся во времени сложных задач.
Целительно ли это?
Аватар
«Не быть», как виртуальная реальность
Виртуальность, как замена самоубиению
Виртуальная реальность, как форма небытия, сеяла панику в сердцах родителей 90-х годов. Ее называли игровой- и интернет- зависимостью. Педагогический сумбур, агрессия, запреты, неразбериха происходили в обществе до тех пор, пока родители сами не поселились в соцсетях и поисковиках, а школьники не перешли в виртуальные классы.
Переломным, знаковым мировым сюжетом в понимании виртуальности и отношении к ней стали сначала «Матрица», затем «Аватар».
Динамика изменения отношения в том, что в первом случае (1999) герой делает выбор в пользу реальности, а во втором (2009), в пользу виртуальности. Всего 10 лет, а такой скачок мировоззрения.
Браво! Ура! Найдена новая форма социально приемлемого НЕБЫТИЯ! Главный герой, прикованный к инвалидному креслу, в фильмах 90х, покончил бы собой. В начале 2000х, для него найден выход – небытие в реальности другого рода!
С тех пор, говорят, дети «потеряны» для педагогического вмешательства. Сначала в компьютерах, затем в ноутбуках, теперь в мелькании телефонных миниатюр.
Следует вспомнить, однако, что дети всю историю педагогической мысли «тераялись» от родителей и воспитателей сначала в сказках, потом в книжках, потом в радио и телевизорах, а затем в наушниках, в которых и пребывают по сей день в ожидании встроенных в мозг девайсов.
Целительно ли это?
Виртуальность, как замена самоубиению
Виртуальная реальность, как форма небытия, сеяла панику в сердцах родителей 90-х годов. Ее называли игровой- и интернет- зависимостью. Педагогический сумбур, агрессия, запреты, неразбериха происходили в обществе до тех пор, пока родители сами не поселились в соцсетях и поисковиках, а школьники не перешли в виртуальные классы.
Переломным, знаковым мировым сюжетом в понимании виртуальности и отношении к ней стали сначала «Матрица», затем «Аватар».
Динамика изменения отношения в том, что в первом случае (1999) герой делает выбор в пользу реальности, а во втором (2009), в пользу виртуальности. Всего 10 лет, а такой скачок мировоззрения.
Браво! Ура! Найдена новая форма социально приемлемого НЕБЫТИЯ! Главный герой, прикованный к инвалидному креслу, в фильмах 90х, покончил бы собой. В начале 2000х, для него найден выход – небытие в реальности другого рода!
С тех пор, говорят, дети «потеряны» для педагогического вмешательства. Сначала в компьютерах, затем в ноутбуках, теперь в мелькании телефонных миниатюр.
Следует вспомнить, однако, что дети всю историю педагогической мысли «тераялись» от родителей и воспитателей сначала в сказках, потом в книжках, потом в радио и телевизорах, а затем в наушниках, в которых и пребывают по сей день в ожидании встроенных в мозг девайсов.
Целительно ли это?
Альберт Эйштейн.
«Не быть» - гениальность и помешательство
Реклама безумия
Все запутал выпуск в 1863 году книги Чезаре Ломбразо
«Гениальность и помешательство» , которая посмертно награждает гениев психиатрическими диагнозами. И хотя в научном мире эту теорию считают «ярким примером превышения врачебных полномочий», уже 150 лет идея не только пользуется спросом публики, но даже имеет ученых последователей. Недавно, два англичанина проделали тот же трюк с Альбертом Эйнштейном и Исааком Ньютоном. Эти два ученых теперь тоже имеют диагнозы.
Современный интернет пестрит статьями о сумасшедших гениях, смешивая безумство и гениальность, проводя параллели, строя закономерности, исследуя физиологические и генетические причины в поисках сходства и различий этих двух состояний.
Творческий процесс и увлеченное занятие науками, безусловно являются выходом в альтернативные реальности по отношению к повседневности. Справедливости ради, в до игровую, до компьютерную эпоху исследовательские и художественные погружения в физику, рисование, писательство или изобретательство были единственной возможностью уйти от тускловатого, скучноватого, иногда тяжелого и даже невыносимого бытия. Сходство гениальности и безумия состоит лишь переходе Творца через бытовую границу понимания среднего гражданина. Если на этом сходство заканчивается, то зачем тогда человечество продолжает держаться за эту мысль?
Среди ученых и творцов безусловно были примеры людей с диагнозом, но в процентном отношении, если верить только диагнозам поставленным при жизни, таких людей было не больше, чем среди обывателей.
Популярные примеры в поп-культуре: Нобелевский лауреат Джон Форбс Нэш ("Игры разума"), самый узнаваемый художник Винсент Ван Гог.
Помогало ли им безумие творить? У них спрашивали, они утверждают, что нет. Как раз наоборот безумие мешало. Они работали продуктивно лишь в период ремиссии, как раз когда болезнь отступала.
Психологи, кстати, создали свою теорию. Они предположили, что ремиссия как-раз и наступала в периоды творчества. Тогда они стали разрабатывать идею целительности творчества. Они стали предлагать людям с диагнозом выполнять творческие задания. Опробовав эту идею, психологи убедились, что это работает. Во время творчества в безумии происходят просветления, паузы, формируется способность решать вопросы в творческой реальности.
Реклама безумия
Все запутал выпуск в 1863 году книги Чезаре Ломбразо
«Гениальность и помешательство» , которая посмертно награждает гениев психиатрическими диагнозами. И хотя в научном мире эту теорию считают «ярким примером превышения врачебных полномочий», уже 150 лет идея не только пользуется спросом публики, но даже имеет ученых последователей. Недавно, два англичанина проделали тот же трюк с Альбертом Эйнштейном и Исааком Ньютоном. Эти два ученых теперь тоже имеют диагнозы.
Современный интернет пестрит статьями о сумасшедших гениях, смешивая безумство и гениальность, проводя параллели, строя закономерности, исследуя физиологические и генетические причины в поисках сходства и различий этих двух состояний.
Творческий процесс и увлеченное занятие науками, безусловно являются выходом в альтернативные реальности по отношению к повседневности. Справедливости ради, в до игровую, до компьютерную эпоху исследовательские и художественные погружения в физику, рисование, писательство или изобретательство были единственной возможностью уйти от тускловатого, скучноватого, иногда тяжелого и даже невыносимого бытия. Сходство гениальности и безумия состоит лишь переходе Творца через бытовую границу понимания среднего гражданина. Если на этом сходство заканчивается, то зачем тогда человечество продолжает держаться за эту мысль?
Среди ученых и творцов безусловно были примеры людей с диагнозом, но в процентном отношении, если верить только диагнозам поставленным при жизни, таких людей было не больше, чем среди обывателей.
Популярные примеры в поп-культуре: Нобелевский лауреат Джон Форбс Нэш ("Игры разума"), самый узнаваемый художник Винсент Ван Гог.
Помогало ли им безумие творить? У них спрашивали, они утверждают, что нет. Как раз наоборот безумие мешало. Они работали продуктивно лишь в период ремиссии, как раз когда болезнь отступала.
Психологи, кстати, создали свою теорию. Они предположили, что ремиссия как-раз и наступала в периоды творчества. Тогда они стали разрабатывать идею целительности творчества. Они стали предлагать людям с диагнозом выполнять творческие задания. Опробовав эту идею, психологи убедились, что это работает. Во время творчества в безумии происходят просветления, паузы, формируется способность решать вопросы в творческой реальности.
Игры Разума
Не быть – трудоголизм, алкоголизм, нарко-голизм, игро-голизм, сексо-голизм – социо-голизмы
Почему одни бегут в безумие, а другие в зависимость?
Все дело в социальности. Каждый представитель Голиков является активным строителем и участником некого, пусть даже асоциального сообщества. Это командные игроки. До тех пор, пока психологи не осознали социальный фактор алкоголизма, изцеление было невозможным. Теперь для лечения предусмотрена групповая терапия и работа с семьей алкоголика. «Голизмы» подходят людям, убегающим от близких отношений в социальные, заменяя привязанность и любовь совместной зависимостью.
Таким образом, среди социально успешных личностей больше алкоголиков и наркоманов, чем безумцев. Безумие - выбор уединенного творца.
Целительно ли это?
Винсент Ван Гог
Целительность мифов созданных поп-культурой.
О том, что мифы целительны, знают с древности. Юнг положил начало психотерапевтической технологии, основанной на мифах и архетипах. О чем сообщают нам современные мифы? Возможно, это подСказка целительного пути от суицида и полного небытия через безумие и творчество в «Голизм», а из него -- в группу, и затем к истинной близости и счастью?
Целительно ли это?
О том, что мифы целительны, знают с древности. Юнг положил начало психотерапевтической технологии, основанной на мифах и архетипах. О чем сообщают нам современные мифы? Возможно, это подСказка целительного пути от суицида и полного небытия через безумие и творчество в «Голизм», а из него -- в группу, и затем к истинной близости и счастью?
Целительно ли это?
Индивидуальное консультирование
Запись по WhatsApp, Messenger
+972506917041
Email: skuminaira@gmail.com
Подписывайтесь на обновления
в соцсетях и в youtube
Запись по WhatsApp, Messenger
+972506917041
Email: skuminaira@gmail.com
Подписывайтесь на обновления
в соцсетях и в youtube